Selasa, 13 Juli 2010

AL GHAZALI : Kritik Terhadap Filosof



Pendahuluan
             Kira-kira satu generasi setelah Ibnu Sina, tampil al-Ghazali, seorang pemikir yang dengan dahsyat dan tandas mengkritik filsafat, khususnya mengkritik Al-Farabi dan Ibnu Sina. Beliau diakui sebagai salah seorang pemikir yang paling hebat tidak saja dalam Islam tapi juga dalam sejarah intelektual manusia. Al-Ghazali, di mata banyak sarjana modern muslim maupun bukan muslim, adalah orang yang sangat berpengaruh dalam perkembangan ajaran Islam.

Riwayat Hidup
Bernama lengkap Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al Ghazali ath-Thusi asy-Syafi'i dilahirkan pada tahun 450/1050 M di kota Tus – Khurasan, Persia. Gelar ayahnya yang bekerja sebagai pemintal bulu kambing dan tempat kelahirannya yaitu Ghazalah di Bandar Thus, Khurasan. Sedangkan gelar asy-Syafi'i menunjukkan bahwa beliau bermazhab Syafi'i. Ia berasal dari keluarga yang miskin. Ayahnya mempunyai cita-cita yang tinggi yaitu ingin anaknya menjadi orang alim dan saleh. Menjelang akhir hayatnya, dia menitipkan kedua anaknya kepada seorang karibnya dengan pesan agar kedua anaknya dididik dengan baik sampai harta peninggalannya habis. Pesan tersebut dilaksanakan, dan setelah harta itu habis, mereka disarankan untuk tetap menuntut ilmu sebanyak-banyaknya.[1]
Al Ghazali menuntut ilmu pada salah satu madrasah di Tus. Di sini ia belajar fiqh kepada Ahmad bin Muhammad Al Razikani. Setelah menamatkan pendidikan dasarnya di sana, ia melanjutkan sekolahnya ke Jurjan, ketika itu ia masih berusia di bawah dua puluh tahun. Di sini ia tidak lagi hanya mendapat pelajaran dasar dalam agama islam, seperti yang diterima di Tus itu, tetapi telah mulai pula mendalami pelajaran dalam bahasa Arab dan bahasa Persi dari gurunya Al Imam Abu Nasir al Isma’ili.
Merasa tidak puas terhadap pengetahuan-pengetahuan yang didapat di Tus dan Jurjan, Al Ghazali pergi ke Naisabur. Di kota ini, ia belajar kepada Imam al-Haramain, Diya’uddin al Juwaini. Disinilah mulai langkah penting dari riwayat hidup Al Ghazali untuk memenuhi kehausannya akan ilmu pengetahuan yang selama ini menjadi idam-idamannya. Perhatiannya ditumpahkannya untuk mendalami berbagai cabang ilmu, seperti ilmu usul, mantiq, retorika, logika dan ilmu kalam. Beliau juga mulai belajar falsafah. Itu semuanya dikuasainya dalam waktu singkat, sehingga ia menjadi seorang ilmuwan yang paling pintar di zamannya.[2]
Setelah Al-juawaini wafat (478/1085 M), Al Ghazali pindah ke Mu’askar dan menetap di sana selama lebih kurang lima tahun. Dalam setiap kesempatan, beliau selalumenghadiri pertemuan-pertemuan ilmiah yang diadakan di istana wazir (perdana menteri) Nizamul Mulk, seorang negarawan Bani Saljuk yang ketika itu adalah penguasa dalam pemerintahan yang berpusat di Baghdad. Melalui pertemuan-pertemuan ilmiah itu, Al Ghazali lalu muncul sebagai seorang ulama yang berpengatahuan luas dan dalam, sehingga pada tahun 484/1091 M, dalam usia 34 tahun ia diangkat oleh Nizamul Mulk menjadi guru besar di Perguruan nizamiyah Baghdad. Di kota ini, ia menjadi populer, halqah pengajiannya semakin luas, dan ia pun banyak menulis, seperti : al-Basit, al-Wasit, al-Wajiz, Al-Khulasah fi ‘ilmil Fiqh, Al-Munqil fi ‘ilmil Jidal, Ma’khadul Khilaf, Lubabun Nazar, Tahsinul Ma’akhiz, dan Al-Mabadi’ wal Gayah fi Fannil Khilaf.3
Pada tahun 1095 M, Al Ghazali meninggalkan kedudukannya yang tinggi di madrasah Al-Nizamiyah – Baghdad dan pergi ke Damaskus, bertapa di salah satu menara masjid umawi yang ada di sana.4 Beliau bosan dengan kehidupan di Baghdad, bosan terhadap pangkat yang diperolehnya. Kebosanan itu berpangkal pada kejengkelannya terhadap dirinya sampai terjadi krisi kejiwaan yang memaksanya menjauhi manusia dan berbuat zhuhud serta meninggalkan sifat-sifat sombong dan kemasyhuran untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu kesucian jiwa; usaha mencapai kebenaran di tengah pendapat-pendapat yang bertentangan satu sama lain. Pada masa inilah dia menulis buku-buku yang berusaha membela keagungan Islam dan kelebihannya dibanding dengan agama-agama lain. Dan disaat-disaat seperti ini
pulalah timbul kritiknya terhadap filosof.


Kritik Terhadap Filosof
Al Ghazali mempelajari terhadap segala pengetahuan, sebagai sarana untuk meraih petunjuk dan juga sebagai upaya untuk mencari suatu kebenaran. Beliau mempelajari fiqh cukup lama. Namun, justru dia tidak menemukan kepuasan. Dia tidak puas oleh perdebatan-perdebatan etimologik maupun tekstualitas yang kaku.    Al Ghazali tidak merasakan bahwa kalbu para ahli fiqh tergetar terhadap apa yang mereka tulis.Kemudian Al Ghazali mendalami ilmu kalam, dengan harapan sampai kepada Allah. Sebagai diketahui dalam ilmu kalam terdapat beberapa aliran yang saling bertentangan. Timbul pertanyaan dalam dirinya aliran manakah yang betul-betul benar di antara semua aliran itu ? menurutnya, kebenaran haqiqi adalah pengetahuan yang diyakini betul kebenarannya. Tak terdapat sedikitpun keraguan di dalamnya. Dia berkata: “jika kuketahui bahwa sepuluh adalah lebih banyak dari tida dan ada yang mengatakan sebaliknya dengan bukti tongkat bisa diubah menjadi ular dan itu memang terjadi dan kusaksikan sendiri; hal itu tidak akan membuat aku ragu akan pengetahuanku. Aku hanya merasa kagum terhadap kemampuan orang itu, tanpa aku ragu  terhadap pengetahuanku”.
Al Ghazali juga mengkaji filsafat, kelihatannya hal itu untuk menyelediki apakah pendapat-pendapat yang diajukan filosof-filosof itu merupakan kebenaran. Baginya, ternyata bahwa argumen-argumen yang mereka ajukan tidak kuat dan menurut keyakinannya ada yang bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam. Beliau mendiskusikan dan membatalkan pemikiran-pemikiran filosof serta menjelaskan kelemahan-kelemahannya.
Al-Ghazali memulai kitabnya dengan mengarahkan kritik tajam terhadap Aristoteles, guru pertama dan pemuka para filosof. Tetapi bukan Aristoteles satu-satunya yang menjadi sasaran kritiknya. Dia juga menyerang kebanyakan orang Yunani yang tidak memeluk agama samawi, dan karena itu, umat Islam menganggap mereka kafir, dan orang yang mengikuti pemikiran mereka, juga akan menjadi kafir. Karena Al Ghazali telah bertekad  memerangi kekufuran, maka salah satu sebab kekufuran yang dilihatnya ialah dari mulai adanya pengagungan oleh kalangan umat Islam terhadap pemikiran-pemikiran Socrates, Plato, Aristoteles dan sebagainya.
Sebab haqiqi yang mendorongnya menyerang Aristoteles adalah perkataannya: bahwa alam ini qadim (tidak bermula). Dan ini adalah masalah pertama dalam “Tahafut al Falasifah”. Oleh karena para filosof islam, atau seperti yang disebut oleh Al Ghazali “para pemilsafat dalam Islam” (almutafalsifah fi al islam), telah mengangkat filsafat Aristoteles, sehingga Al Farabi digelar orang “guru kedua”, dan kemudian Ibnu Sina menempuh jalan serupa, dan dengan usaha dan kerja keduanya filsafat islam menjadi lebih sempurna, maka tidaklah heran jika serangan Al-Ghazali terpusat pada dua tokoh (Aristoteles dan Ibnu Sina) tersebut.

Kitab Tahafut Al Falasifah
Kitab yang dikarang Al Ghazali pada tahun 488 H ini terdiri atas empat mukadimah, 20 masalah dan penutup (al-khatimah). Mukadimah pertama ia mengarahkan kritik tajam terhadap Aristoteles. Disini ia menolak pemikiran para filosof, malah terhadap guru Aristoteles sendiri.
Kedua, beberapa pemikiran para filosof yang tidak bertentangan dengan agama seperti ilmu matematika dan fisika. Dua jenis ilmu ini sangat berguna bagi peradaban manusia dan agama pun mengajarkan orang untuk mempelajarinya. Ketiga, penjelasan tentang keruntuhan (tahafut) para filosof, yaitu menyanggah pemikiran mereka. Keempat, kendatipun para filosof mempergunakan matematika dan logika sebagai metode berfikir tetai itu tidak perlu bagi seorang teolog walaupun keabsahan matematika tidak dapat diingkari. Sedangkan logika, maka ilmu ini sangat perlu karena dia alat berfikir yang dipergunakan para filosof dan manusia lainnya. Ilmu ini tidak asing bagi islam dan mereka menyebutnya ilmu penalaran (nazar) dan ilmu debat (jedal).
Dalam bukunya yang sangat populer dalam dunia Filsafat islam di zaman pertengahan ini juga memuat kritiknya terhadap para filosof dalam 20 permasalahan. Secara rinci ke-20 masalah tersebut adalah sebagai berikut :
A. Pendapat mereka tentang :
1. Alam qadim (tidak bermula)
2. Alam kekal (tidak berakhir)
3. Tuhan tidak mempunyai sifat
4. Tuhan tidak dapat diberi sifat al-jins (jenis) dan al-fasl (diferensia)
5. Tuhan tidak mempunyai mahiah (hakekat)
6. Tuhan tidak mengetahui juz’iat
7. Planet-planet adalah bintang yang bergerak dengan kemauan.
8. Jiwa-jiwa planet mengetahui smua juz’iat
9. Hukum alam tidak berubah
10. Jiwa manusia adalah substansi yang berdiri sendiri, bukan tubuh dan bukan
pula ‘ard (accident)
11. Mustahilnya hancur jiwa manusia
12. Tidak adanya pembangkitan jasmani
13. Adanya tujuan bagi gerak planet-planet
7 Al Ghazali khawatir bahwa apa yang dikatakan oleh para filosof matematika dalam masalah ketuhanan dapat diyakini kebenarannya seperti halnya matematika itu sendiri.

B. Ketidaksanggupan mereka membuktikan :
1. Bahwa Tuhan adalah pencipta alam dan alam adalah ciptaan tuhan.
2. Adanya Tuhan
3. Mustahilnya ada dua Tuhan.
4. Bahwa Tuhan bukanlah tubuh
5. Bahwa Tuhan mengetahui wujud lain
6. Bahwa Tuhan mengetahui essensinya
7. Bahwa alam yang qadim mempunyai pencipta

Pada bagian penutup, Al Ghazali mengkafirkan para filosof dalam tiga masalah yaitu kekadiman alam dalam arti tak bermula. Allah tidak mengetahui yang rinci (juz’iyyat),dan tidak adanya pembangkitan jasmani. Dalam masalah-masalah ini katanya adalah“jelas kekufurannya yang tidak satu golonganpun dari umat Islam menganutnya”. Adapun pendapat mereka yang lain, kata Al Ghazali, maka mazhab mereka itu lebih dekat kepada mazhab pembawa bid’ah dalam islam. Dan barang siapa yang berpendapat bahwa pembawa bid’ah dari golongan Islam itu kafir, maka mereka itu juga kafir; dan jika mereka menahan diri dari mengkafirkan mereka itu, maka kekafirannya terbatas pada masalah-masalah ini saja.
Aristoteles adalah filosof pertama yang mengatakan bahwa “cosmos” ini adalah qadim, yakni telah ada sejak azali, tidak bermula. Para filosof terdahulu berpendapat bahwa alam ini dijadikan dari materi pertama atau ia adalah suatu lingkaran silsilah alam yang telah ada dan musnah.[3] Ketika munculnya para filosof Islam dan mereka menganut falsafat Aristoteles dan neo platonisme, mereka pun bernalar terhadap Tuhan sebagai ‘yang pertama”, seperti pendapat Al-Farabi, yakni sebab pertama bagi seluruh semesta ini; atau Tuhan sebagai “al wajib’, seperti dalam teori Ibnu Sina, yakni wajib wujud zati, yakni pembagian wujud kepada wajib daruri dan mumkin, yaitu alam ini.
Para filosof berkata: “mustahil secara mutlak yang baru keluar dari qadim”. Mereka ini mengikuti kias kebalikan (qias al khulf), mengandaikan kebalikan yang dimaksud, yaitu bila alam ini baharu sedangkan Allah qadim, maka mustahil keluarnya yang baharu dari yang qadim. Jika proposisi ini benar, maka pastilah alam ini qadim, mustahil baharu. Pendapat ini ditentang oleh Al Ghazali dan para teolog Islam. Menurut pendapat mereka, bahwa alam ini dijadikan dari tidak ada. Allah telah ada lebih dahulu daripada adanya alam ini. Dalil mereka yang terkenal ialah : alam ini baru, dan setiap yang baru mesti ada pembaharunya. Jadi pembaharu alam ini ialah Allah. Jika alam ini tidak baharu, maka ia qadim; sedang yang qadim hanya Allah. Oleh karena itu, perlu dibela akidah Islam dalam masalah ini dengan membatalkan teori kekadiman alam. Pendapat bahwa Tuhan tidak mengetahui yang juz’iyat, jelas bertentangan dengan teks-teks ayat-ayat al-qur’an. Seperti: surat al Hujurat ayat 16; dan surat Yunus ayat 61.
ö@è% šcqßJÏk=yèè?r& ©!$# öNà6ÏZƒÏ‰Î/ ª!$#ur ãNn=÷ètƒ $tB ’Îû ÏNºuq»yJ¡¡9$# $tBur ’Îû ÇÚö‘F{$# 4 ª!$#ur Èe@ä3Î/ >äóÓx« ÒO‹Î=tã ÇÊÏÈ   


Artinya : Katakanlah: "Apakah kamu akan memberitahukan kepada Allah tentang agamamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu?"

$tBur ãbqä3s? ’Îû 5bù'x© $tBur (#qè=÷Gs? çm÷ZÏB `ÏB 5b#uäö�è% Ÿwur tbqè=yJ÷ès? ô`ÏB @@yJtã žwÎ) $¨Zà2 ö/ä3ø‹n=tæ #·Šqåkà­ øŒÎ) tbqàÒ‹Ïÿè? Ïm‹Ïù 4 $tBur Ü>â“÷ètƒ `tã y7Îi/¢‘ `ÏB ÉA$s)÷WÏiB ;o§‘sŒ †Îû ÇÚö‘F{$# Ÿwur ’Îû Ïä!$yJ¡¡9$# Iwur t�tóô¹r& `ÏB y7Ï9ºsŒ Iwur uŽy9ø.r& žwÎ) ’Îû 5=»tGÏ. AûüÎ7•B ÇÏÊÈ  

Artinya : Kamu tidak berada dalam suatu Keadaan dan tidak membaca suatu ayat dari Al Quran dan kamu tidak mengerjakan suatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi atasmu di waktu kamu melakukannya. tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarrah (atom) di bumi ataupun di langit. tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar dari itu, melainkan (semua tercatat) dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).

Sedang pendapat tentang tidak adanya pembangkitan jasmani, juga jelas bertentangan
dengan nash ayat al-Qur’an, seperti pada surat Yasin, ayat 78-79 :
z>uŽŸÑur $oYs9 WxsWtB zÓŤtRur ¼çms)ù=yz ( tA$s% `tB ÄÓ÷ÕムzN»sàÏèø9$# }‘Édur ÒOŠÏBu‘ ÇÐÑÈ   ö@è% $pkŽÍ‹ósムü“Ï%©!$# !$ydr't±Sr& tA¨rr& ;o§�tB ( uqèdur Èe@ä3Î/ @,ù=yz íOŠÎ=tæ ÇÐÒÈ  
Artinya:
78. Dan ia membuat perumpamaan bagi kami; dan Dia lupa kepada kejadiannya; ia berkata: "Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang telah hancur luluh?"
79. Katakanlah: "Ia akan dihidupkan oleh Tuhan yang menciptakannya kali yang pertama. dan Dia Maha mengetahui tentang segala makhluk.

Hal-Hal pemikiran serupa inilah yang menyebabkan Al Ghazali mengkafirkan orang yang menganut faham filsafat. Namun harus dijelaskan di sini pendapat Ibnu Rusyd, seperti dikutip oleh Harun Nasution bahwa pengkafiran Al Ghazali terhadap Al Farabi dan Ibnu Sina bukan absolut, karena dalam al-Tafriqah, Al Ghazali menegaskan bahwa pengkafiran atas dasar menentang ijma’ tidak bersifat mutlak.
Dan dalam bukunya “Al Munqiz minad Dalal” kita dapat menyimpulkan bahwa yang
diserang Al Ghazali dengan nada yang sangat keras ialah aspek metafisika dari filsafat. Ada tiga proposisi filosof yang diserangnya habis-habisan seperti sudah diterangkan sebelumnya, dan kata Al Ghazali, tak seorang muslim pun mempercayai proposisi macam ini. Dari pembicaraan di atas dapatlah dikatakan bahwa Al-Ghazali pada hakikatnya bukan memusuhi filsafat secara keseluruhan, sebab ia hanyalah menyerang dengan tuntas aspek metafisik dari filsafat. Al-Farabi dan Ibnu Sina terutama diserangnya pada aspek metafisik ini. Ia tidak menentang logika atau penggunaan penalaran. Yang ia tentang adalah kalim akal untuk mengetahui seluruh kebenaran.
Jadi jelas bahwa pertentangan yang ada antara Al-Ghazali di satu pihak dan Al-Farabi
serta ibnu Sina di pihak lain, hanyalah perbedaan pendapat atau ijtihad, yang lumrah di kalangan umat Islam. Baik kaum filosof maupun Al-Ghazali tetap mengakui Tuhan
sebagai pencipta dan alam diciptakan. Kedua pihak mengakui adanya hari perhitungan dan kedua fihak tetap mengakui bahwa Tuhan mengetahui juz’iyat dan yang dipersoalkan kaum filosof ialah cara Tuhan mengetahui juz’iyat itu. Caranya, kata mereka, melalui jalan kulli, apapun artinya kata itu. Yang jelas, Al Ghazali tidak
mengharamkan filsafat karena ia sendiri mempelajarinya.

Kesimpulan
Al-Ghazali adalah seorang teolog sekaligus seorang pemikir Islam yang banyak menyumbangkan pikirannya sampai ke generasi sekarang. Pada hakikatnya, Al-Ghazali bukanlah mengkritik filsafat secara keseluruhan, tetapi ia hanya menyerang aspek metafisika dari filsafat. Al Farabi dan Ibnu Sina terutama diserangnya pada aspek metafisik ini. Ia tidak menentang logika atau penggunaan penalaran. Yang ia tentang adalah klaim akal untuk mengetahui kebenaran. Pertentangan antara Al-Ghazali dan kaum filosof, berkisar pada interpretasi tentang ajaran-ajaran dasar dalam Islam, bukan tentang diterima atau ditolaknya ajaran-ajaran dasar itu sendiri. Namun demikian, kritik-kritiknya terhadap filosof merupakan salah satu keberhasilannya dalam meletakkan dasar-dasar bagi sikap muslim Sunni terhadap filsafat, di samping keberhasilan-keberhasilan lainnya dalam menghadapi kelompok Syi’ah ismailiyah sertamenghidupkan tradisi Sufi dalam masyarakat muslim Sunni. Bagaimanapun juga, dia adalah tokoh pembaharu pada masanya dengan sekian banyak peninggalan karya tulisnya yang tidak kecil artinya bagi generasi muslim sesudahnya.



DAFTAR PUSTAKA

Gibb, Har, kramers, J.H, The Encyclopaedia of Islam, Leiden: E.J. Brill, 1960
Ahmad Daudi, Segi-segi Pemikiran Filsafat Dalam islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1984
M. Abdul Karim, Sejarah Pemikiran dan Peradaban Islam, Yogyakarta: Pustaka Book Publisher, 2007
Poerwantana, dkk.Seluk Beluk Filsafat Islam Bandung: Remaja Rosdakarya, 1991
Ahmad Hanafi. Pengantar Filasafat Islam Jakarta: Bulan Bintang, 1990
Nucholish Madjid, Khazanah Intelektual Islam Jakarta: Bulan Bintang, 1984
Http ://www.wikipedia.org /Al Ghazali diakses Rabu,  28 Oktober, pukul 17.00 WIB



[1] http://www.wikipedia.org /Al Ghazali

[2] Gibb, Har, kramers, J.H, The Encyclopaedia of Islam, Leiden: E.J. Brill, 1960, hlm. 1038.

[3] Ahmad Daudi, Segi-segi Pemikiran Filsafat Dalam islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1984, hlm. 67.

Selasa, 06 Juli 2010

TEKNOLOGI INFORMASI, KEBUTUHAN ATAU PERUSAK MORAL?



Berbicara teknologi maka  kita akan merumuskan bahwa adanya teknologi diciptakan untuk kemudahan kehidupan manusia. Hasil dari teknologi itu biasanya berupa alat. Jika hidup manusia ingin mudah maka mau tidak mau harus menerima alat ini sebagai hasil dari sebuah teknologi. Ketika Thomas Alva Edison menemukan lampu sebagai penerangan maka itulah teknologi penerangan pada saat itu. Pesawat diciptakan untuk bisa terbang dari daerah satu ke tempat lain yang dipisahkan laut atau jarak tempuh yang jauh, maka inilah teknologi penerbangan. Tidak jauh berbeda dengan teknologi informasi dan komunikasi. Berbagai alat diciptakan untuk mempermudah orang berkomunikasi. Mendekatkan jarak antar individu untuk berkomunikasi baik  langsung ataupun  tidak langsung. Alat untuk komunikasi langsung (real time) antara lain telepon dengan berbagai variasi perkembangannya(dari telpon rumah, Handpone (GSM / CDMA ), video conference,internet (dengan berbagai tawaran aplikasi komunikasi).
Teknologi yang sekarang marak ditawarkan pemerintah juga menjadi agenda pembelajaran disekolah-sekolah adalah internet. Tujuannya agak kita bisa melek informasi. Karena perkembangan informasi global sangatlah cepat. Maka jika kita tidak mau ketinggalan informasi yang skalanya mendunia maka haruslah kita menguasai internet. Dengan internet kita bisa memanfaatkannya untuk mencari informasi apapun didunia ini. Baik itu informasi mengenai semua mata pelajaran yang diajarkan disekolah, informasi kesehatan, politik, dunia usaha, makanan, perdagangan apapun yang positif dan negatif sekalipun ada komplit-plit. Tinggal masukkan kata kunci pada mesin pencari seperti google.Maka infromasi yang kita inginkan akan muncul. Siapapun bisa menerbitkan opininya lewat blog atau situs. Internet dikombinasi dengan tampilan gambar, teks, audio maupun video. Diinternet ditawarkan situs-situs layanan chating untuk komunikasi langsung, e-mail(sedekar bersurat-suratan, atau penawaran bisnis), situs pertemanan (friendster, Facebook, dll juga menawarkan paket komunikasi itu).
Sebagai pendidik diawal pasti sudah mewanti-wanti untuk mengakses apapun yang positif untuk sumber belajar mereka selain buku dan dari guru. Pendidik selalu mendorong mereka aktif memanfaatkan internet baik dirumah atau di warnet-warnet dengan memberi tugas yang pengumpulannya pun melalui e-mail guru. Tetapi dilapangan yang penulis ketahui akan lebih banyak penyimpangan yang mereka akses. Situs-situs porno menjadi jujugan nomor wahid mereka. Baik yang berupa kartun, gambar diam atau bahkan video. Hal itu bisa dengan mudah mereka download ke HP atau sekedar disimpan di Flashdisk. Bahkan ada kebanggaan dari mereka jika di HP mereka punya file seronok tersebut dan memamerkannya pada teman lainnya. Tidak hanya anak putra saja, anak putripun banyak yang mengoleksinya. Itu diketahui ketika merazia HP mereka disekolah atau ketika teman mereka yang tidak suka kemudian melapor ke guru BP/BK. Kejadian ini sudah bukan barang baru. Tapi marak dikalangan anak-anak kita. Pikiran mereka akhirnya dirasuki gambar-2 syur tersebut. Mereka akhirnya terjerumus mempraktekkannya dengan teman dekatnya kemudian direkam sendiri. Yang menghebohkan lagi kemudian beredar karena diketahui masih berseragam atau dikenali sebagai pelajar di kota X misalnya. Duh sungguh dampak yang sangat mengamunisi keluhuran moral kita. Lalu dimana letak agama yang dianut dan diajarkan di sekolah-sekolah? Sudahkah mengena dihati mereka? Ataukah hanya sekedar materi yang tidak bisa membentengi moral anak bangsa kita.
Terus apakah kita harus menyalahkan teknologi informasi ini kemudian mengharamkan untuk memanfaatkannya? Tentu saja tidak. Fasilitas yang ditawarkan teknologi infromasi masih banyak yang secara positif bisa terus digunakan. Karena kecepatan yang ditawarkan misalnya untuk mengirimkan berita dan foto-foto liputan pertandingan sepak bola misalnya yang harus segera dikirimkan seorang wartawan tabloid olahraga ketika berada di negara lain yang jauh jaraknya dengan redaksi. Percakapan dengan kawan lama lewat chating atau messager. Pencarian literatur-literatur pendukung materi pelajaran disekolah.  Apakah hal ini harus dilarang dan diharamkan? Maka tentulah dikembalikan kepada individu yang memanfaatkan teknologi informasi ini. Mau dimanfaatkan ke hal positif atau negatif. Tugas kita adalah bagaimana mengarahkan anak-anak kita agar tidak menggunakan teknologi informasi ini untuk hal yang dilarang agama. Keluargalah pondasi utama pembinaan moral ini. Kemudian diperkuat pembinaan moral disekolah. Orang tua dan gurulah sebagai teladan. Kebiasaan anak akan terbentuk dari sini juga lingkungan yang baik. Maka teknologi informasi  tidak serta merta divonis sebagai  perusak moral bangsa.

Selasa, 29 Juni 2010

Kumpulan Tugas Makalah S2 Manajemen Pendidikan Islam


PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA TURKI UTSMANI

I.      PENDAHULUAN
Islam pernah mengalami puncak keemasan yaitu pada masa pemerintahan Abbasiyah. Pada masa itu bermunculah para pemikir islam terkenal yang sampai sekarang pemikirannya masih diperbincangkan dan dijadikan dasar kebijakan bagi pemikiran dimasa mendatang, baik dalam bidang keagamaan maupun science. Kemajuan Islam ini tercipta berkat usaha dari berbagai komponen masyarakat, baik ilmuan, birokrat, agamawan, militer, dan ekonomi maupun masyarakat umum.
Keadaan politik islam secara keseluruhan baru mengalami kemajuan kembali setelah muncul dan berkembangnya tiga kerajaan besar, yaitu utsmani di turki, mughal di india, dan syafawi di persia. Kerajaan Utsmani disamping merupakan kerajaan islam yang pertama berdiri juga yang terbesar dan paling lama bertahan dibanding dua kerajaan lainnya.

II. PEMBAHASAN
A. Sekilas Tentang Kerajaan Turki Utsmani
Pendiri bangsa ini adalah Bangsa Turki dan kabilah Oghuz yang mendiami daerah Mongol dan daerah utara negeri Cina dalam masa waktu sekitar tiga abad, mereka pindah ke-TurkistanPersia dan Irak. Mereka masuk Islam sekitar abad ke 9 atau ke 10 di bawah pimpinan Ortoghol. Mereka mengabdikan diri kepada Sultan Alauddin, Sultan Seljuk yang kebetulan berperang melawan Bizantium. Berkat bantuan mereka, Sultan Alauddin memperoleh kemenangan. atas jasa baik mereka itu, Alaiudin menghadiahkan sebidang tanah di Asia kecil yang berbatasan dengan Bizantium. Sejak itu mereka terus membina wilayah barunya dan memilih kota Syukut sebagai Ibu kota. kemudian Orthogol meninggal dunia tahun 1289 M. Kepemimpinan dilanjutkan oleh putranya Utsman. Orthogol inilah yang dianggap sebagai pendiri kerajaan Utsmani. Putra. Sebelum meninggal, Utsman menunjuk (untuk menggantikan posisinya) yang lebih muda dari pada kedua anaknya, Orkhan yang berusia 42 tahun, yang lebih dididik seorang prajurit dibawah pengawasan ayahnya, dan telah menunjukan kemampuannya didalam banyak peperangan, terutama didalam penaklukan Brusa.
Kerajaan Utsmani sangat gencar melakukan ekspansi guna meluaskan kekuasaannya, sehingga pada masa Orkhan sebagian dari wilayah Eropa telah ditundukan. Kerajaan ini telah mencapai gemilang bermula sejak awal abad ke 16 sewaktu Salim mengalahkan kekuatan Syafawi dan meluaskan wilayah keselatan sampai Mesir dan Hijaz. Kawasan ini memiliki arti penting dalam kehidupan keagamaan umat islam secara umum.
Wilayah kekuasaan Utsmani sejak abad ke 16 sangatlah luas, membentang dari BudepestYaman, di bagian selatan dan dari Basrah di bagian timur hingga ke Aljajair dibagian barat itu, dibagi dalam beberapa provinsi yamg masing-masing dipimpin oleh seorang gubernur atau pasha. Sampai abad ke 17, Turki Utsmani menikmati masa keemasan. Kekuatan militer Utsmani yang sangat tangguh menunjukan stabilitas kekuasaan. Kejayaan Utsmani mulai kelihatan pudar setelah sultan sulaiman meninggal dunia, yang mengakibatkan terjadinya perebutan kekuasaan antara putra-putranya.
Pada awal abad ke 18, Turki Utsmani berusaha mengembalikan kejayaan dengan melakukan reform yang sangat gencar. Bahkan Sultan Salim III (w. 1807) membuka sejumlah kedutaan Utsmani di Eropa. Kemudian Mahmud II (w. 1839) memperkenalkan berbagai lembaga pembaharuan yang banyak diilhami dari Barat, termasuk pendidikan, militer, ekonomi dan hukum. Periode ini kemudian dikenal dalam sejarah sebagai periode “Reorganisasi”. Berbagai usaha pembaharuan terus dilakukan oleh orang-orang Turki, baik dari kalangan ulama, kaum muda, cendikiawan maupun birokrat hingga abad ke 20.
Kerajaan Utsmani yang menjadi simbol Islam akhirnya hilang dari peredaran dunia dengan dihapusnya gelar khalifah tersebut. Dibawah kekuasaan Musthafalah pengaruh kekuasaan Sultan berakhir ditahun 1922, dan segera setelah itu khalifah sebagai institusi agamapun dihapus sehingga Musthafa sebagai pemimpin besar menjadi presiden pertama dari republik Turki baru. Dengan demikian berakhirlah kehidupan panjang dan seluruh kebesaran seluruh pemerintahan baru. [1]
B. Pendidikan Pada Masa Turki Utsmani
Setelah mesir jatuh dibawah kekuasaan Utsmaniyah Turki, lalu Sultan Salim memerintahkan, supaya kitab-kitab diperpustakaan dan barang-barang yang berharga di Mesir dipindahkan ke Istambul. Anak-anak Sultan Mamluk, Ulama-Ulama, Pembesar-Pembesar yang berpengaruh di Mesir, semuanya dibuang ke Istambul, setelah mengundurkan diri sebagai khalifah dan menyerahkan pangkat khalifah itu kepada Sultan Turki. Dengan demikian Sultan Turki memegang dua kekuasaan: kekuasaan sebagai Sultan dalam urusan duniawi dan kekuasaan sebagai Khalifah dalam urusan agama.
Dengan berpindahnya ulama-ulama dan kitab-kitab perpustakaan dari Mesir ke Istanbul, maka Mesir menjadi mundur dalam ilmu pengetahuan dan pusat pendidikan berpindah ke Istanbul, tempat kedudukan Sultan dan Khalifah.dan Istambullah yang menjadi pusat pendidikan dan kebudayaan saat itu.
Selain itu Sultan Salim mengumpulkan kepala-kepala perusahaan yang termashur di Mesir berjumlah kurang lebih 1000 orang banyaknya. Semua mereka dipindahkan ke Istambul,Mesir terpaksa ditutup. Itulah salah satu sebab mundurnya perusahaan di Mesir pada masa Utsmaniyah Turki. Setelah Sultan Salim wafat, lalu digantikan oleh anaknya Sultan Sulaiman Al-Qanuni (926-974 H. = 1520-1566 M). Pada masa Sultan Sulaiman itu kerajaan Utsmaniyah sampai kepuncak kebesaran dan kemajuan yang gilang gemilang dalam sejarahnya. Laut putih tengah, laut hitam, dan laut merah semua dalam kekuasaannya. Luas negaranya dari Makkah ke Budapes dan dari Baghdad ke Aljajair. Tetapi sesudah wafat Sultan Sulaiman kerajaan Utsmaniyah mulai mundur sedikit demi sedikit.
Pada masa Utsmaniyah Turki pendidikan dan pengajaran mengalami kemunduran, terutama diwilayah-wilayah, seperti Mesir, Baghdad dan lain-lain. Yang mula-mula mendirikan madrasah pada masa Utsmaniyah Turki ialah Sultan Orkhan (wafat tahun 761 H. = 1359 M.). kemudian diikuti oleh Sultan-Sultan keluarga Utsmaniyah dengan mendirikan madrasah-madrasah, yang didirikan oleh Sultan Sulaiman Al-Qanuni. Sultan-sultan pada masa Utsmaniyah banyak mendirikan masjid-masjid dan madrasah-madrasah terutama di Istambul dan Mesir. Tetapi tingkat pendidikan itu tidak mengalami perbaikan dan kemajuan sedikitpun. Pada masa itu banyak juga perpustakaan yang berisi kitab-kitab yang tidak sedikit bilangannya. Tiap-tiap orang bebas membaca dan mempelajari isi kitab itu. Bahkan banyak pula ulama, guru-guru, ahli sejarah dan ahli syair pada masa itu. Tetapi mereka-mereka itu hanya mempelajari kaidah-kaidah ilmu-ilmu Agama dan Bahasa Arab, serta sedikit ilmu berhitung utuk membagi harta warisan dan ilmu miqat untuk mengetahui waktu sembahyang. Mereka tidak terpengaruh oleh pergerakan ilmiyah di Eropa dan tidak mau pula mengikuti jejak zaman kemajuan Islam pada masa Harun Ar-Rasyid dan masa Al-Makmun, yaitu masa keemasan dalam sejarah Islam. Demikianlah keadaan pendidikan dan pengajaran pada masa Utsmaniyah Turki, sampai jatuhnya sultan /khalifah yang terakhir tahun 1924 M.[2]
Sistem pengajaran yang dikembangkan pada Turki Utsmani adalah menghafal matan-matan meskipun murid-murid tidak mengerti maksudnya, seperti menghafal Matan Al-Jurmiyah, Matan Taqrib, Matan Al-Fiyah, Matan Sultan, dan lain-lain. Murid-murid setelah menghafal matan-matan itu barulah mempelajari syarahnya. Karena pelajaran itu bertambah berat dan bertambah sulit untuk dihafalkannya. Sistem pengajaran diwilayah ini masih digunakan sampai sekarang. Pada masa pergerakan yang terakhir, masa pembaharuan pendidikan Islam di Mesir dan Syiria (Tahun 1805 M) telah mulai diadakan perubahan-perubahan di sekolah-sekolah (Madrasah) sedangkan di Masjid masih mengikuti sistem yang lama. [3]
Badri Yatim memberikan gambaran tentang kondisi ilmu pengetahuan pada masa Turki Utsmani sebagai berikut:
“Sebagai bangsa yang berdarah militer, Turki Utsmani lebih banyak memfokuskan kegiatan mereka dalam bidang kemiliteran, sedangkan dalam bidang ilmu pengetahuan mereka kelihatan tidak begitu menonjol. Karena itulah dalam khazanah Intelektual Islam kita kita tidak menemukan ilmuan terkemuka dari Turki Usmani. Namun demikian mereka banyak berkiprah dalam pengembangan seni arsitektur Islam berupa bangunan-bangunan masjid yang indah, seperti Masjid Al-Muhammmadi, atau Masjid Jami Sultan Muhammad Al-Fatih, Masjid Agung Sulaiman, Masjid Abi Ayyub Al-Anshari. Masjid-masjid tersebut dihiasi pula dengan kaligrafi yang indah. Salah satu masjid yang terkenal dengan keindahan kaligrafinya adalah masjid asalnya gereja yaitu masjid Aya Sofia. Hiasan kaligrafi itu dijadikan penutup gambar-gambar kristiani yang ada sebelumnya.”[4]
Meskipun pada masa Turki Utsmani pendidikan Islam kurang mendapat perhatian yang serius dan juga terhambat kemajuannya, tetapi tidak dapat dipungkiri bahwa tiap-tiap masa pasti akan memunculkan tokoh-tokoh atau ulama-ulama kenamaan. Walaupun jumlah ulama pada masa itu tidak sebanyak pada masa Abbasiyah yang merupakan puncak keemasan Islam.[5]

C. Sistem Pengajaran di Turki
Sistem pengajaran pada masa Turki seperti yang telah dijelaskan di atas yaitu dengan cara menghafal matan-matan, seperti menghafal Matan Ajrumiyah, Matan Taqrib, Matan Alfiyah, Matan Sullan dan lain-lain.[6]
Adapun tingkat-tingkat pengajaran di Turki adalah sebagai berikut:
1.         Tingkat Rendah (S.R.) 5 tahun
2.         Tingkat Menengah (S.M.P.) 3 tahun
3.         Tingkat Menengah Atas (S.M.A.) 3 tahun
4.         Tingkat tinggi (Universitas) 4 tahun
Dikelas IV dan V S.R. diajarkan ilmu Agama jika mendapatkan izin dari orang tua murid. Begitu juga diajarkan agama dikelas III Sekolah Menengah (SMP) jika diminta oleh orang tua murid. Selain itu ada juga sekolah Imam Chatib (sekolah agama) 7 tahun, 4 tahun pada tingkat menengah pertama dan tiga tahun pada tingkat menengah atas. Murid-murid yang diterima masuk sekolah imam chatib itu ialah murid-murid tamatan S.R 5 tahun. Untuk melanjutkan dari sekolah Imam Chatib didirikan Institut Islam di Istambul pada tahun 1959, dan pengajarannya berlangsung selama 4 tahun.

Dasar-dasar pengajarannya adalah sebagai berikut:
1.         Tafsir
2.         Hadis
3.         Bahasa Arab
4.         Bahasa Turki
5.         Filsafat
6.         Sejarah Kebudayaan Islam
7.         Ilmu Bumi
8.         dll.[7]

D. Ulama-ulama yang Termashur Pada Masa Utsmaniyah Turki
Ulama-ulama yang termashur pada masa Utsmaniyah Turki diantaranya yaitu:
  1. Syeikh Hasan Ali Ahmad As-Syafi’I yang dimasyhurkan dengan Al-Madabighy,Jam’ul Jawami dan syarah Ajrumiyah (wafat tahun 1170 H. = 1756M.) pengarang hasiyah
  2. Ibnu Hajar Al-Haitsami (wafat tahun 975H. = 1567M.) pengarang Tuhfah.
  3. Syamsuddin Ramali (wafat tahun 1004H. = 1959H.) pengarang Nihayah.
  4. Muhammad bin Abdur Razak, Murtadla Al-Husainy Az-Zubaidy, pengarang syarah Al-Qamus, bernama Tajul Urus (wafat tahun 1205H. = 1790M.)
  5. Abdur Rahman Al-Jabarity (wafat tahun 1240H. = 1825M.), pengarang kitab tarikh mesir, bernama Ajaibul-Atsar Fit-Tarajim Wal-Akhbar.
  6. Syekh Hasan Al-Kafrawy As-Syafi’I Al-azhary (wafat tahun 1202H. = 1787M.).pengarang kitab nahwu Syarah Ajrumiyah, barnama Kafrawy.
  7. Syeikh Sulaiman bin Muhamad bin Umar Al-Bijirmy As-Syafi’i (wafat tahun 1212H. = 1806M.), pengarang syarah-syarah dan hasyiah-hasyiah.
  8. Syeikh Hasan Al-Attar (wafat tahun 1250H. = 1834M.), ahli ilmu pasti dan ilmu kedokteran
  9. Syeikh Muhammad bin Ahmad bin Arfah Ad-Dusuqy Al-Maliki (wafat tahun 1230H. = 1814M.) ahli filsafat dan Imu falak serta ahli ilmu ukur.[8]
  10. Nuruddin Ali Al-Buhairi (wafat tahun 944H. = 1537M.)
  11. Abdurrahman Al-Manawy (wafat tahun 950 H. = 1543M.)
  12. Syahabuddin Al-Quliyuby.
  13. Abdul-Baqybin Yusuf Az-Zarqany Al-Maliki(1099H. = 1687M.)
  14. Syeikh Abdulah Al-Syarqawy (Syeikh Al-Azhar) (wafat tahun 1227H. = 1812M.)
  15. Syekh Musthafa bin Ahmad As-Shawy (wafat tahun 1216H. = 1801H.)[9]
  16. Syeikh Musthafa Ad-Damanhury As-Syafi’I (wafat tahun 1216H. = 1801H.).[9]
E.  Lahirnya Sekolah-Sekolah (Madrasah-Madrasah) Pada Masa Pengaruh Kekuasaan Turki
Pada permulaan masa Abbasiyah, bangsa Persia sangat berpengaruh dalam Negara Islam, sehingga kebudayaan Islam pun dipengaruhinya. Bahkan sistem pemerintahan Persia sebagiannya ada juga diambil alih oleh pemerintahan Islam. Setelah hilang pengaruh Persia, lahirlah pengaruh turki. Pada masa itu berdirilah Madrasah-Madrasah (Sekolah-Sekolah) yang tidak sedikit bilangannya diseluruh negara Islam, yang didirikan oleh pemerintah sendiri.
Diantara sebab-sebab banyaknya berdiri madrasah pada saat itu adalah sebagai berikut:
1.         Untuk mengambil hati rakyat
2.         Untukmengharapkan pahala dan ampunan dari Tuhan.
3.         Untuk memelihara kehidupan anaknya.
4.         Untuk memperkuat aliran keagamaan bagi sultan atau pembesar.[10]

F. Perpustakaan Pada Masa Utsmaniyah Turki
Perpustakaan pada masa kemajuan Islam tidak terhitung banyaknya diseluruh Negara Islam, baik perpustakaan umum maupun perpustakaan khusus. Hampir di seluruh masjid dan madrasah-madrasah ada perpustakaan yang berisi bermacam-macam ilmu, terutama ilmu-ilmu Agama dan bahasa Arab.
Pada masa Utsmaniyah Turki, masa kemunduran pendidikan dan pengajaran Islam, perpustakaan sangat berkurang, hanya terdapat di Istambul dan sedikit di Mesir, Damsyik, Halab, dan Qudus. Jumlah perpustakaan pada masa itu kurang lebih 26 buah, 22 buah di Istambul dan 4 buah diluarnya. Jumlah kitab dalam perpustakaan itu kurang lebih 30.000 kitab.
NO
NAMA PERPUSTAKAAN DI ISTAMBUL
Banyak Jilidnya
1
Maktabah Sultan Muhammad Tsani
1.537
2
Maktabah Sultan Sulaiman
803
3
Maktabah Qalij Ali Basya
752
4
Maktabah Hafiz Ahmad Basya
412
5
Maktabah Kiyuberily Ughlu
1448
6
Maktabah Syahid Ali Basya
2.906
7
Maktabah Ibrahim Basya
831
8
Maktabah Walidah Sultan
732
9
Maktabah Basyir agha
552
10
Maktabah Athif effendi
1.336
11
Maktabah Aya shofia
1.445
12
Maktabah Seral Ghalthah
556
13
Maktabah Usman Tsalits
2,421
14
Maktabah Muhammad Raghib Basya
1,077
15
Maktabah La’lahli Daftar I
890
16
Maktabah La’lahli Daftar II
1.947
17
Maktabah Serai Hamayun
916
18
Maktabah Waliyuddin Efendi
1.769
19
Maktabah Asyrir Efendi
1.877
20
Maktabah Damad Ladah M. Murad Efendi
1.109
21
Maktabah Abdul Hamid
1.383
22
Maktabah Halat Efendi
656

Jumlah kitab-kitab di Istambul
24.445

NO
NAMA PERPUSTAKAAN DILUAR ISTAMBUL
Banyak Jilidnya
1
Maktabah Al-azhar di Kairo
1.099
2
Maktabah Abdullah Basya Al-Azhm di Damsyik
422
3
Maktabah Madrasah Ahmadiyah di Halab
269
4
Maktabah Qudus
609

Jumlah semua kitab-kitab
29.844[11]


G. Kesimpulan
  1. Perkembangan pendidikan di Turki dimulai dari kejatuhan dari  dibawah kekuasaan Utsmaniyah Turki.  Kitab-kitab diperpustakaan dan barang-barang yang berharga di Mesir dipindahkan ke Istambul. Anak-anak Sultan Mamluk, Ulama-Ulama, Pembesar-Pembesar yang berpengaruh di Mesir, semuanya dibuang ke Istambul. Setelah kepindahan itu maka Mesir menjadi mundur dalam ilmu pengetahuan dan pusat pendidikan berpindah ke Istanbul, tempat kedudukan Sultan dan Khalifah dan Istambullah yang menjadi pusat pendidikan dan kebudayaan saat itu.
  2. Perpustakaan pada masa kemajuan Islam tidak terhitung banyaknya diseluruh Negara Islam, baik perpustakaan umum maupun perpustakaan khusus. Hampir diseluruh masjid dan madrasah-madrasah ada perpustakaan yang berisi bermacam-macam ilmu, terutama ilmu-ilmu Agama dan bahasa Arab. Tetapi pada masa Utsmaniyah Turki, masa kemunduran pendidikan dan pengajaran Islam, perpustakaan sangat berkurang, hanya terdapat di Istambul dan sedikit di Mesir, Damsyik, Halab, dan Qudus. Jumlah perpustakaan pada masa itu kurang lebih 26 buah, 22 buah di Istambul dan 4 buah diluarnya
  3. Sultan-sultan pada masa Utsmaniyah banyak mendirikan masjid-masjid dan madrasah-madrasah terutama di Istambul dan Mesir. Tetapi tingkat pendidikan itu tidak mengalami perbaikan dan kemajuan sedikitpun.
  4. Sistem pengajaran pada masa Turki seperti yang telah dijelaskan di atas yaitu dengan cara menghafal matan-matan, seperti menghafal Matan Ajrumiyah, Matan Taqrib, Matan Alfiyah, Matan Sullan dan lain-lain.
  5. Sebagai bangsa yang berdarah militer, Turki Utsmani lebih banyak memfokuskan kegiatan mereka dalam bidang kemiliteran, sedangkan dalam bidang ilmu pengetahuan mereka kelihatan tidak begitu menonjol. Karena itulah dalam khazanah Intelektual Islam kita kita tidak menemukan ilmuan terkemuka dari Turki Usmani. Mereka banyak berkiprah dalam pengembangan seni arsitektur Islam berupa bangunan-bangunan masjid yang indah, seperti Masjid Al-Muhammmadi, atau Masjid Jami Sultan Muhammad Al-Fatih, Masjid Agung Sulaiman.
  6. Meskipun pada masa Turki Utsmani pendidikan Islam kurang mendapat perhatian yang serius dan juga terhambat kemajuannya, tetapi tidak dapat dipungkiri bahwa pada masa itu tetap memunculkan tokoh-tokoh atau ulama.


DAFTAR PUSTAKA

Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001)
Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: PT. Hidakarya Agung, 1989
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1994).
Mahmud Yunus, Perbandingan Pendidikan Modern di Negara Islam dan Intisari Pendidikan Barat, (Jakarta: C.v. Al-Hidayah, 1968)

MAKALAH

“PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA TURKI UTSMANI “



Diajukan untuk memenuhi tugas mata kuliah :

SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM



Dosen Pembimbing

Prof. Dr. H. Imam Fu’adi, M. Ag






Oleh:

Muklis                              ( 2841094041)
Novi Sriariani      ( 2841094045)


PROGRAM STUDI PENDIDIKAN ISLAM
PROGRAM PASCA SARJANA
STAIN TULUNGAGUNG
2010


[1]    Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001) h. 272-274

[2]   Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: PT. Hidakarya Agung, 1989),cet ke.5, h. 164-165
[3]  Op.cit, h. 276
[4]   Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1994). 126
[5]  Ibid h. 171
[6]  Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: PT. Hidakarya Agung, 1989),cet ke.5, h. 168
[7]  Mahmud Yunus, Perbandingan Pendidikan Modern di Negara Islam dan Intisari Pendidikan Barat, (Jakarta: C.v. Al-Hidayah, 1968), h. 124-125

[8]  Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, Op.cit, h.277-278
[9]  Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, Op.cit, h. 171
[10] Ibid h. 69-70

[11]  Ibid, 183-184